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二十七章

      [原文]
      善行者无达迹；善言者无瑕，适；善数者不以梼策；善闭者无关籥而不可启也；善结者无纆约而不解也。是以圣人恒善忄求人，而无弃人。物无弃财，是谓忄申明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，虽智乎大迷。是谓妙要。
      [意释]
      那具备了功德善长能力的人，他行的功德所到之处虽产生效用但并没有可见的行迹；他具有预言的善长能力，所以他所说的话从不会出现差误，而只能恰到好处；他具有潜通自然规律之“天数”的善长能力，从不必求助于神灵的启示，也不必借助于蓍策去进行卜筮占问；他具有无形而关闭的善长能力，所以他不需要门闩或门锁去限制，就能使他人无法将门开启；他具有无形而约束的善长能力，所以他虽然不用绳子去捆缚，但却能使人无法解脱。因此，那具备了这善长能力的圣哲们，就经常以其能力纠正他人的偏差，对那些有偏差的人，他不会抛弃而不去挽救。在他的心中，没有什么东西是可以废弃的无用之物，所有的东西都是有用的财富，这圣哲可以称是能忧人之患的明白人。所以，这具备有善长能力的圣哲们，是那些想成为完善之人的导师。有了这圣哲作导师，那些不完善的人就成了可以转变为完善之人的基础财富。如果那不完善者既不珍重其导师，又不爱惜自身那不完善的基础财富，纵然这样的人有智慧，但也只能算是不明真理的糊涂人。这就是所有修养生之道者所要遵循的最大妙诀和重要宗旨。
      [领会]
      德的能力是场效应力，是无形迹可见的。我国古代就已经发现自然界中有“磁石吸铁，隔碍潜通”的无形力量，故一些修养生之道者，往往以这磁石的潜通力去形容功德的潜通力。通常人们对已经见惯了的现象，就不再以为神奇，而对少见的现象，即使其性质与见惯了的现象相类似，也会感到神秘。比如人们对磁石的力量虽也感到奇怪，但总以为这就是磁石所固有的能力，虽不知其所以然，但也得承认其潜通力。如果一名修养生之道者，能以其潜通力为人治病，虽未接触病人就能将其病治愈，这就会使人感到不可信或是神秘。孰不知这种奇异的潜通能力，这是修道者人体场势所显示的效应，也就是功德的能力。当修养生之道者能够使自体的场势调驯到与自然之道相同一的无极化时，那么他也就具备了自然之德的能力。这也是他自体场势达到了最佳可调自由度，就能将自体之场势调整到任何一种趋势，使其形成不同的潜通能力。由于功德能力是无极化场势的不同趋势，它所显示的效应就不同于我们所已知的极化场效应，故功德能力就显得十分的神秘。正由于功德的无极化场势是所有极化场势的基础，所以它就又包含了所有极化场势的性质并统御所有极化场势。比如说，它可以被许多种检验物理性质的仪器所测知，但它却又不属于任何物理性质所专有。这就如电流可以使电扇吹风，电冰箱制冷，……但是风、冷……等都不是电流，而只是电流作用于不同的电器所显现出的不同表象。因此也就不能说，电流就是风的性质或是图象的性质……也正是因为无极化场可以统御有极化形式，所以功德的无形力量就能潜通而制御有形之物。这就显示出了老子所说的无形的关闭力、无形的约束力以及潜通自然规律的能力和预知能力等等。这都是修道者所修出的功德所固有的效应，而并非鬼神的驱使力。故黄帝曾有云：“道无鬼神，独来独往。”真正迷信鬼神的人，那是修不出高层次功德的，却有可能会使人驱入邪径而幻化出魔境，这是自己意识场变态极化的病态反应。当然卜筮也是有为的追求形式，有为的本身就违背了道的无为规律，所以有为者则不能潜通其本质规律。古代的圣哲就了解了自然之道，只信有道的永恒存在而不信有鬼神，难道今人还能去迷信鬼神吗？人们之所以相信有鬼神，那是由于他们对神秘力量的迷惑不解，待一旦知其所以然的时候，就再也不会迷信了。
      当修养生之道能与自然之道潜通而同一的时候，也就是他的大功告成的时候。可以以他的品德和功德去解救他人之危难，还可以对社会上的不良现象予以纠正，使善良的得到保护并发扬。至于那些不完善之人，就需以这圣哲们作为榜样，作为老师去学习、去效法，从而使自己也转变为完善。那圣哲们既是引路人又是疏导者，故可称为导师。在特殊的情况下，他可用他那无形的功德能力对人体进行导引疏通以解人病患之危。也可以对他人产生感应而“点化”、“带功”，以激发他人的潜通能力，但他这种“点化”对象是有严格挑选的，那就是只“点化”那些品德高尚者，而不会“点化”那些利欲熏心者。
      随着历史的进展，人类的后天逻辑思维能力越来越加强。对宇宙事物表面的观察研究也就越来越精细，这反而导致了人类意识场距离无意识态越来越远。故对宇宙本质的探讨方法也就越加背离。这从另外一面也显示出人们对修养生之道原本宗旨的违背。这是因为，人们不能按自然之道的本质规律去修道，所以就不能形成与自然之德相同一的功德能力。这就使很久以来，不同时期修功者的派别纷呈，各显其能，修功之人千千万万，然而能修出高层次功德者又有几人呢？纵然各门类都知道万法归宗的理，具体做起来又淡忘了。法归何宗？大都是以本派为宗了。孰不知唯有自然之道才是唯一的宗，能与自然之道相符合者就是宗，当偏离自然之道的规律时，就不能称宗，而只能称派，是宗的派生变性。当然，派的最初形成，只是入门方法的不同，其目的都是为了借用不同的方法，去完成最终与自然之道的统一，这就是万法归宗。但随着时代的变迁，承传过程的扭曲，使后学者将入门的借助方法当作了修道的最终目的，这就使得各流派修功方法上的渐趋复杂化，因而也就背离宗旨越来越远。好比学骑脚踏车，首先要借助一种方法扶持练习，最终目的是为了不要借助而“会骑车”。那么这种借用力量或办法可以是这样，也可以是那样，多种多样。所以，派别只是入门的借助手段，但不是最终目的。虽然顺着每一条小溪走都有可能走向大海，但若误以为那溪流的潺潺之势即是大海而停留于小溪者，则永远无法见到大海的洸深。方法是达到目的的阶梯而并非目的，故有法之极归于无法，无法才是达到目的之自由境地。从另一方面讲，若不知方法就难以入门，更无法达到目的。想入室而无门，想登楼而无梯。方法对入门来说又是必须的。方法从何而来？前人从长期的实践中，所总结出各种入门方法，它是通向目的的路标，只有借助于路标的指引，才不致迷失方向驱入迷途。我认为，以修养生之道大有成效者为师，就会少走弯路。若没有这直接的老师亲传，他的经验所写成的著述同样是老师。只是需要我们去认真理解、认真实践。而不能去曲解、去“创新”。若“创新”者则会驱入邪径而背离道本。这可不同于发展着的万事万物那样能够花样翻新、更新换代。末，可以千变万化，但本绝不能更改。
      文中的“梼”字是“梼杌”的简称，是古代传说中的一种神的名称。“策”，是古代用作卜筮的蓍草。“善数者不以梼策”即《庄子•庚桑楚》所称“能无卜筮而知吉凶乎？”
      “忄求”字读音“求”，意为怨咎，引伸为纠正偏差。
      “忄申”字读音“申”，意为忧虑。

二十八章

      [原文]
      知其雄，守其雌，为“天下”溪；为“天下溪”，恒德不离；恒德不离，复归婴儿；知其白，守其辱，为“天下”浴；为“天下”浴，恒德乃足；德乃足，复归于朴；知其白，守其黑，为“天下”拭；为“天下”拭，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，夫大制无割。
      [意释]
当修道者知道体内已经产生了不由自主的、雄刚式的内动时，这时候就需要意识安守于雌柔式的中和虚静；这样，这内动就会柔和的将人体中元气所流经的溪流——经络自然的疏通；当人体内的经络被疏通以后，那功德效应就相应而出现，并经常伴随修道者而不会再离去；这功德经常伴随修道者而不离去的时候，修道者的意识就须复归于象初生的婴儿那样无知无欲，不去以意辨别。当修养生之道者知道了功德所显示的清白无欺的能力时，这时候需要使意识安守于愚昧的屈辱而不去辨知，这样，元气就会对人体内进行自然的洗涤和滋润。当元气对人体进行自由的洗涤和滋润时，那常存的功德效应就会逐渐的积累而更加充足。虽然这功德的能力更加充足，但仍须使意识复归于无知的混朴。当功德感知了体内外的明白情景时，这时候需要使意识安守于无知的暗昧，这样元气就会自然的将人体中所有的污秽擦拭得干干净净。当人体中被擦拭得干干净净的时候，那常存的功德能力就再也不会出现任何差错。当这常存的功德能力不再出现任何差错的时候，那就是其能力再无所偏颇，而归于了中和的无极。这时候再让那混朴的元神分散开来而恢复其意识能力，这功德能力就成了被意识所制御的工具，修道的圣哲们就可随意的运用这功德能力，从而成了功德的统帅者，这时候无论修道者怎样用功德进行大的制御都会得心应手，而不会产生任何割伤人的差错。
      [领会]
      修养生之道，是以信息的反馈并蓄积势能，以促使自身按反馈信息标准改变性质的自我调整过程，也就是促使自体朝特殊性质升华的过程。所以修功时的意识形态就决定了人体所产生内部变化的形态。而意识的中和无欲则是修养生之道自始至终反馈信息的标准。当初开始修功时，修功者逐渐的调驯自己的意识归于内向而中和无欲，这即是在逐步的累积自己意识场之势能，当其势能累积到一定的程度时，该场势就会对全身产生感应，使全身各组织成份去趋向这种场势。但常人的人体场势是非中和的，为了去趋于这种场势的信息标准，就必须由人体内游离能量的重新调整分布去完成。可是常人的人体游离能量的运行渠道都是属单向开通，而不允许其能量逆流回归，这就使得游离能量不能逆流去趋向那标准信息场。但这能量又有了动的势能却欲动不能，于是就带动了人体内部结构而形成不由自主的鼓荡内动。所以这内动是由意识场的中和信息所感动的。因此，当内动产生时，修功者就不能以意识去分辨，而只能使意识始终保持中和无欲。否则其信息标准就会混乱，从而导致内动的混乱。当修功者能始终保持中和无欲时，其内动即会自然的渐次加强，当游离能量的动势达到一定的程度时，就会对人体经络进行逆向的疏通，于是修功者即会感受到“内气”的运行和这运行所伴生的场效应。即功德能力的激荡、引斥等作用力。所谓经络，是指传导元气的途径，是人体细胞对元气的不同传导能力形成了不同的传导途径，所以，全身所有细胞都是络。但在常态下，人体经络对元气的传导方式是“半导体”性质，而修养生之道则是要改变这种“半导体”的性质，使人体细胞在常态下仍是“半导体”，让元气按后天的方式去运行，以形成正常的生命场效应现象；但在修功状态下，人体细胞受意识场反馈场信息的制御，逐步的改变细胞的性质，使其对元气的传导能力成了全方位的传导，也就是能对元气进行前后、左右、上下各方位的传导。此时元气的运行方向则完全被意识场势所左右，也就是说意识场反馈什么样的场势信息，元气就会去符合这种信息而运动。元气的运动又伴生出场势的变化，这时修功者就会感受到元气的运行如云游雾荡，如海浪的激荡，更象北极上空所出现的极光运动状况，既有运动力，又有相互引斥的激荡力。这种运动是为了让全身所有细胞都产生质的改变，以符合意识场的中和均衡之信息。但由于人体细胞的性质改变，需要累积一定的势能去渐次的促成其递进升华改变，所以这个过程又是比较缓慢而持久的，得需要长年的每日都抽一定的空闲时间去修功，以促成其升华。而升华到什么性质，是由反馈信息作标准的，故所有的修功时间都必须保持意识的中和无欲态，以反馈中和的标准意识场信息。这就需要对元气的运行状况不辨解、不把持、不促使。只能任其自由的运行激荡，以感应所有的细胞都去趋于中和之标准。这个过程亦是治病的过程，当元气的运行遇到了病灶，尤其是实质性病变如癌病变区时，就如海潮在运动中遇到了暗礁，明显受阻。元气不能被病患区正常传导，就不得不绕道而行。在此情况下，切不可以意引气去强攻病灶，否则那强攻的意识场即是非中和的场信息，就会形成病灶对元气更大的“阻闭”现象，以对抗其强攻，若一味的进行强攻，就会使元气的攻势超过病灶的“阻闭”能力而被攻溃破坏，这种攻溃破坏属于损伤而不是感化变性的修复，故会导致病情的加重。这就如你用强力将石头打碎而成了碎石，但石头的性质并未改变，而是它的形状被破坏了。如果能在元气运行的情况下，仍保持意识的中和无欲，对元气能否通过病灶不管不问，那么元气的势能即会渐次的增强，以场势能的感应力对病灶进行感应，促使其内部性质按中和信息的性质而改变，这属于实质性的转变。故老子曰：“夫两不相伤，故德交归也。”当修功者的意识场中和而不去损伤病灶的时候，病灶就会被这中和场势之信息所感化转变为中和，所以病灶也就不会再损伤人了。这是由于中和之场信息让不中和的也归于中和，从而形成整体之中和。当全身的细胞都中和时，其致病的因素也就被彻底清除干净，从而形成细胞对元气传导的最大自由度。无论向任何方位传导都不会再有任何阻力了，这就形成了人体的最大和谐，从而促成了功德效应的最大自由度。这时意识的动向就可以形成不同的场效应，而不会再使元气的运行受到阻力而造成强攻的损伤，这就是功成之日。由此可知，修功者在初中级阶段所形成的效应，是为自己的功力累积去促使全身中和服务的，这些阶段不能随意的去使用功效，也不知道该怎样的发挥功效的性能。若随便乱用，轻者形成功效势能外泄损失，重者导致旧病的复发甚至恶化。所以前人曾总结说：会而不用，会而少用，会而慎用。其实在功成之前是不能用的，在功成之后就可在能量收支相当的情况下适当运用了。若功成之后仍然修累积中和势能，就有可能在无极势累积到最大值时导致身体也归于无极而无形“飞升”。对此，修养生之道者都须慎重对待，切不可贪于好奇心或急功近利而的乱用功效，否则吃亏的将是自己。只有达到了“脱胎换骨”的最高境界时，才能发挥自己的功德能力去救助人，这样既不会对自体造成损伤，也不会因不知如何发挥功效而对他人造成损伤。而在修功的初中级阶段是无法掌握这种发挥多变场效应的方法的。这是由于自身的场势还没有达到最大可调自由度的缘故。在这种情况下乱用功效不仅会对自体造成损伤，若运用失误，也会对他人造成损伤，从而形成事与愿违的不良后果。慎之！慎之！
      文中的“拭”字原文写为“式”，古文“式”与“拭”通用，故据全章文意改为“拭”，意为擦拭干净，形容元气及气场效应对人体内部结构的清理调整过程，使人体中的致患因素都被清除干净。溪、浴、拭是疏通、清洗滋润和擦拭干净的全过程。

二十九章

      [原文]
      将欲取“天下”而为之，吾见其弗得已。“天下”，神器也！非可为者也。为者败之，执者失之，物或行或随，或炅或吹，或强或挫，或陪或堕。是以圣人去甚，去大，去诸。
      [意释]
      想要取得身体的中和健康，却采用意识有为巧思的方法对身体进行治理，我看这巧思的有为治理，是无法取得身体的健康长存的。人的身体，那可是产生人的心神的器皿啊！如果让心神纷动巧思去扰乱其存在的基础，那可是不能将身体治理为中和健康的。凡是以意识的有为巧思去治理身体时，就必然会归于失败；凡是以意识的追求去治理身体时，就必然会使身体遭受损失；当元气这东西开始运行的时候，意识只能在其后边跟随，而不能率先把握引领；当元气运行得太热火时，那是由于意识太热火，就得对意识吹凉降温；当元气运行得太刚强时，那是由于意识太刚，就须使意识钝锉以致柔和；如果元气运动得柔和，那就以柔和的意识相伴陪。如果元气运行得太过头，那是由于意识力太过头，就必须使意识力下堕。所以修养生之道的圣哲们，总是避免使自己的意识力显得过盛、过强、过多，而使其始终保持中和无欲。
      [领会]
      身体是意识产生的基础。意识的所有分辨、认知、思维等活动，都是由意识场的不同极化形式而完成的。而意识场的极化活动又直接制御着身体场势的极化活动，所以要想使用意识活动使身体达到中和而健康长存，那就象是以不同的方式去搅动水，想让水停止运动而归于平静。当水浪向东的时候你就用力把它向西推，当水浪向上泛的时候你用力把它向下压，那么这水面到何时才能平静呢？所以，以意识的巧思去治理身体是徒劳的治理，只会越治越混乱。尤其在修养生之道者体内的元气开始运行时，更不能参与意识的把握引领，若以意识对元气把握引领的方法试图使元气归于中和，那就如以手推浪企图使水归于平静，只能越引越混乱，永远也不能归于中和。只有当心神中和无欲时，这中和的心神就成了元气所呈状态的标准，而自然归于中和。就如你不再对水施加任何动势时，那么水也就不得不归于平静。至于意识在中和的时候元气仍然在运行，这种运行则是元气去趋于中和的过程，同时又是对人体组织细胞进行感化，使其场势趋于中和的升华变性过程。所以这个过程又是较长时期的。这种元气的运行似乎是纷乱无规律，其实自有其规律。就如当雨水落到地面的时候有的西 ，有些东淌，似乎是混乱无章，其实它们都是以固有的平衡信息所制御、各自选择最佳捷径去归向大海的水平，这就是自然的规律。元气的运动以柔弱为佳，以免其运行过于刚猛使细胞相应的产生逆向闭阻现象而对细胞造成损伤。但元气的运行强度是由意识场势的状态所决定的。如果元气的运行较猛烈时，意识紧张起来，那就会促成元气运行的更加猛烈，这对人体是不利的。所以，当元气的运行呈现任何过激现象时，都是因为意识的过激所促成。要使元气的运行不过激，就得从根本上保持意识状态的不过激。这是釜底抽薪以止沸的根本治理。否则扬汤以止沸，以表治表那是不起根本作用的。
      往往有些修功者总以为元气运行得越猛越快越好，而贪于元气的刚猛运行，其结果对自己带来种种的不适甚至产生较大偏差，这就是刚猛行气对自体所造成的不良后果。也有一些修功者以意引气使自身产生一些粗浅的场效应，但却往往不能达于健康长寿，这也是人为的使自身形成偏颇极化，从而失去了整体之中和平衡的必然结果。对此，修养生之道者都必须慎重对待。修养生之道的最终目的绝对不是为了昭示自己有什么“特异能力”，更不是为了以此去获取名利，若以此为目的者必然会引火而自焚。只有那些默默无闻而修养生之道，从修道中去领悟人体生命的奥秘和宇宙之奥秘，并能将自己潜心修道的经验及教训真实而无私的奉献于人类者，这才是修养生之道者应具备的高尚品德。
      《至游子》有云：“多知博见，彼以为明，斯乃暗者也！天与之性，何为而亡乎？道与之貌，何为而悴乎？七情之燎，焚于五内，真元烬矣。夫能使其情俱为煨而熄焉，则冥冥寂寂真乐至弁{矣}。”《淮南子》有云：“机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全，在身者不知，何远之所能怀？是故革坚则兵利，城成则冲生。”“故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。”可见修养生之道者必须以中和的方法去缓和矛盾的双方，若采取有为的巧思去稳固身体，其结果必然会形成更大的冲击，从而导致身体的更大混乱。这是自然的规律，谁若违背其规律必将自食其果。
      文中的“炅”字读章炯（jiǒng），意为热，温度过高，形容非中和柔弱的过激。

三十章

    [原文]
      以道佐人主，不以“兵”强于“天下”，其事好还。“师”之所居，“楚棘”生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。
      [意释]
      用修养生之道的方法去作为祛病延年的主宰，不能认为元气的运行能对身体进行治理，就一味的以意引气对身体进行强攻。如果以意引气对身体进行强攻，那可是很容易得到相应还报的。凡是被元气强攻到的地方，就会有众多使人到不舒服的麻烦事产生。善于修养生之道者，以元气的运行能取得效果为限度，可不能采取引气强攻的方法去攻伐身体。虽然取得了效果，但不能因为元气运行能取得效果而产生骄傲的意识，也不能因为元气的运行能取得效果而产生自以为聪明贤能的意识；还不能因为元气的运行能取得效果而产生引气攻伐的意识，这效果是在意识不可预料的情况下才自然而取得的。所以说这效果的取得，并不是以意引气强攻的成绩。如果以意强引气壮盛而行，那就必然会促成身体的衰老，这是由于修养生之道者背离了修道的规范所导致的。凡是违背中和无欲之规范而为者，就会促成自己的身体提前衰老而使生命早早的结束。
      [领会]
      人体的健康状况决定人的寿命的长短，但人体的健康程度又取决于人体场势的中和程度。人体场势的中和程度则又以心神的中和程度为基础。修养生之道的目的，就是培养心神的中和无欲，以促成身体的健康而延长寿命，这也是人体由非中和态向中和态转化变性的过程。有转化必有运动，修养生之道者的人体转化运动，就是以意识场的中和作为转化的信息标准和动力，以此动力去推动身体中的游离元气按中和信息场的标准而变化调整。这就如自然之道是以无极化之场势作为宇宙万物的运化规范和运化动力一样，中和的意识场势既是标准信息又是标准动力，启动着人体元气去趋于中和、均衡、统一。如果修功者误以为是因有了元气的运动力量才产生了养生的效果，从而以意引气而运动，以图能取得更好的养生效果，那可就大错而特错了。这是由于你的意识所发的信息指令错了，是你的意识指挥让元气去促成细胞向极化的高峰发展，那么细胞也就不得不提早自己的成熟期去趋向于衰老。意识场的强硬指令，就是至极的信息，而所有事物凡是迅速发展到至极而成熟时，那就是衰老的开始。所以健康的概念并非成熟期的壮盛，也非活力的至极显露，而是活力的内蕴而中和。故逞强好胜而去发泄自己的活力者，就是在破坏自己的中和而趋向于衰老。
      在自然界中，道以它那无极化的场势去统御着宇宙万物，给万物以运动的力量和指令，星辰就按这无极的指令并借助于这无极的力量去趋于道的无极化之均衡。于是就产生了趋均衡的星转斗移，各有各的速度，各有各的轨道，井然有序，经久不息。假如自然之道稍有偏颇极化，宇宙就会毁于旦夕之间。在人体之小宇宙中，也必须能合于自然之道的规律，才能促成这小宇宙的长存。意识场势就是这小宇宙中无形的天道，人体就是这宇宙中的有形星辰大地，而元气就是维持这小宇宙均衡的能量。只有当意识中和无极化的时候，才使元气形成了无极化的力量，从而促成了人体的中和场势而使人健康长存。
      自然之道的规律和威力无所不在，即使人类所生存的地球上，它的规律和威力也贯穿于所有领域。然而人类是否能顺应自然之道那就很难说了。就拿当今世界的科学“高度”发展来说，谁又能说这不是人类虽然并非出于本意，但确实又是非常卖力的去促使地球加速衰老呢？还是请那些科学工作者在推进科学发展的同时，也要设法保护人类赖以生存的自然生态环境的平衡。切不可急功近利盲目开发，而对人类长远生存种下危险的祸根。否则当生态环境整个失去平衡的时候，那就后悔也也来不及挽回了。自然之道就是无所偏私，故它对任何领域都不会留情面。凡违背自然之道者，必将被自然之道所惩罚而自食其果。其实，在人与道相共融同一中，人类将会认识更多既合于道的制御，又可为人类服务的、更高级的潜在能量。
      文中的“兵”字是形容以意引气强攻。
      “楚棘”是一种丛生的带刺灌木，在此形容以意引气强攻给人体所造成的非中和的不舒服感受或病态变化。

 

三十一章

      [原文]
      夫“兵”者，不祥之器也。物或恶之。故有欲者，弗居。“君子”居，则贵左；用“兵”，则贵右。故“兵”者，非“君子”之器也。“兵”者，不祥之器也，不得已而用之铦袭。为上，勿美也，若美之，是乐杀“人”也。夫乐杀“人”，不可得志于“天下”也。是以吉事，尚左；丧事，上右。是以“偏将军”居左，“上将军”居右。言以丧礼居之也，杀人众，以悲依立之。战胜，以丧礼处之。
      [意释]
      以意引气强攻人体，那可是损伤人体的、不吉祥的工具。就连元气自身也厌恶意识对它的强引驱使。所以那些想以意引气去攻伐身体的修道者，你可不能采取这种做法。当元神这位君主占有这种意识的时候，它那尊贵的中和之位就已经偏左了；如果再让这种意识付诸于实施而引气强攻的时候，元神这君主的尊贵中和之位可就太偏右了。所以说引气强攻的方法，那不是中和无欲的元神所应占有的工具，否则元神就失去了中和尊贵的君主之位。这元气的强攻势能力虽然会对人体带来不吉祥的后果，但是当意识不可预料的情况下，它又会自然的应激出锋利的攻袭能力去疏通人体之经络。对此你应采取的最好办法是：千万不能去赞美这种锋利的强攻能力。如果赞美这种元气强攻的锐势，那就是你喜欢让这锐势去杀死你人体“小天下”中具体组织成份之“人民”。如果你乐于杀死身体内的具体组织成份，那就不能达到保持你健全身体的预期目的。因此，当元神有促事吉利的欲望时，那它就显得过左而偏离了中和的君主之位；如果再以意引气去强行杀死身体的具体组织成份，那元神可就太偏右了，更不配当中和的君主之位。因此，那引气强攻的欲望只配充当“偏将军”，让它居于中和元神的左边，而不能使它居于主位；让引气强攻的举动充当“上将军”，而居于中和元神的右边，更不能使它占据主导地位。之所以要用死亡的严重性去对待以意引气强攻的举动，那是因为，当你引气强攻去大量杀死身体中的具体成份时，那么身体死亡的悲剧就相依伴而产生。所以要将引气强攻去战胜身体内具体组织成份的举动，当作这是在举行杀你自己的仪式对待。
      [领会]
      修养生之道者有一句警言：修之得当是福，修之不当是祸。这并非危言耸听，而是直接点明了掌握修功规范的重要性。如果未修养生之道，或虽修功而未入门者，他就既不能从中获得效益，但也不会有所偏差。如果修功一旦入了门而不能正确的掌握修功规范，那就有可能对自身造成损伤，还不如不修功。所以，正确的掌握修养生之道的规范是每位修道者所必须牢记的。
      在修功实践过程中，当体内的元气一旦被启动后，其运行的急缓程度则有所不同。往往一些有严重病患者，体内元气的运行要比健康者的元气运行激烈一些，这是由于病患者体内的场势很不中和，形成元气在趋于均衡过程中的较强动势。如同当水的落差高的时候，水流就会更急一些。但你就不能因此而认为这是“得气”快、“气感”强的好现象。切忌因此而以意引气快速运行去疏通某经络，更不能以意引气去攻病灶或让其按某路线运行。这都是违背修功规范的，同样是违背了自然之道的规律。如果执意要这样干下去，轻者不能收到祛病健体的养生效益，重者致伤致残或致死。元气的运行，以柔弱为佳，以免运行过激而对人体细胞造成损伤。这就像水流的柔弱缓慢流动，既可保持渠道畅通又不致冲溃堤防，还能对万物进行滋润。如果水流太急太猛，那就会冲溃堤防而泛滥成灾，将万物连根拔起。人体细胞对元气传导能力是有一定限度的，在不超过一定的流量、流速和压强值的情况下，细胞即能对元气正常传导，当超过了这一限值时，细胞即会产生相应的“闭阻”力。即细胞对超强度元气的传导性被关闭而阻挡该元气的通过。当元气的运行强度超过了细胞的“闭阻”能力时，元气就会击溃细胞而过，从而破坏了细胞的正常组织结构。这是对人体组织的创伤，而不是修复，更不是质的转变升华。这类似于电器产品中的元件，各自都对电流量和电压有一定的承受限度。当超过这一限度后，电器元件即会被击穿而失去其应有的功用。当然，人体细胞的“闭阻”能力又不同于电阻现象，电阻只能使电流减少通过，但却无力使电流速度减低。而人体细胞就既能限制元气的通过量，也能限制元气的运行速度，还能限制元气的压强。正是由于人体细胞这种对能量的传导特性，所以就使得元气的场势有别于电磁场的场势，从而产生了不同的场效应力。在元气的运行强度未超过人体细胞的传导限度时，细胞对元气的运行仍然有一种“扼滞”作用，使元气不能象电流那样以光速运动。这种“扼滞”作用是由人体的场势所形成。由于人体之场势是全方位场势，这种场势就对元气有全方位的引力，当某一方位的引力强于其它方位时，元气就向强方位方向运行，但由于其它方位的引力依然存在，这就对元气的运行形成了滞留的力量而使元气减速运动。这就如许多人在同时用力拉一辆车，所拉的方向则是朝向四面八方各拉各的，当某一方向的力量强于其它方向的力量时，车辆就会向强力的一方运动，由于其它人仍然在用力的朝向各自的方向拉，这就使得车辆虽然向强方运行，但不能全速运行而只有减速缓慢而行。正是由于元气的缓慢减速运动，才使得它感生出人的生命效应之奇妙性。
      在常人的人体中，此全方位场势是非均衡的递进式，这就决定了人体能量定向运行的新陈代谢和生命的外向活动。而在病患者体中，这种全方位场势就更趋多极化点的复杂性，故就使人的正常代谢功能紊乱而呈现病态。修养生之道者则是要使这种非均衡的全方位场势转化为均衡的无极化，以信息反馈的形式使意识场中和无欲而收敛内向，这就使得全身之场势都由递进式或多极化式，转化为中和的无极化。而身体之场式状态是由能量的不同分布形式所维持，所以场势的变化必然会形成能量的调整变化，这就是修功者所体验到的元气在体内的运行。当人体之中和场势累积到一定的势能值时，就会促成人体细胞中决定细胞性质的内能量（非游离元气）分离或纳入，这样就使细胞的本质产生了质变性升华，去符合中和场信息。这时人体内游离元气的动势能力会因各组织的不中和程度，依照中和信息的标准应激出相应的、恰如其分的势能去改变不中和细胞的性质。因此，就会对特别不中和的组织产生较强的攻势。但这种攻势是因不同的不中和组织相对于中和场势而自然应激出的，所以，修功者就不能误以为元气的强攻能够攻克不中和组织而有意识的引气强攻。若有意识引气强攻，必然会对人体细胞造成损伤而形成更大的混乱不适。若一味地引气强攻，那就等于是在自杀。只有修功者保持心神的中和无欲，不对内环境作任何辩解指挥的情况下，元气才能在最适当的时机和最适当的部位，以恰如其分的力量去发挥最佳作用。人的意识是绝对无法作到这一点的，这是因为意识能力在活动时，就已经失去了反馈信息的中和，以不中和的信息作标准去反馈，人体怎能中和得了呢？所以修养生之道者绝对不可自作聪明巧思作为，思之越巧，混乱越甚。
      这巧思可不同于悟性啊！

三十二章

      [原文]
      道恒，无名朴。唯小，而“天下”弗敢臣。“侯王”若能守之，“万物”将自宾。“天地”相合，以俞“甘露”，“民”莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。俾道之在“天下”也，犹小浴之与江海也。
      [意释]
      自然之道是永恒的存在，但它又是混朴而无状可名的，使人见不到它的真正面貌。唯有道是最微小而不可见的，但是以道来调理身体的时候，心神又不敢将道当作臣民去随便的加以指令驱使。心神如果能够均衡而统一的守着道而不加意识的偏颇指令，那么元气就会象万物一样自动的去宾顺自然之道的统一均衡。当心神这无形的“天”和身体这有形的“地”相感通而融合为一体的时候，就会有象甘露那样美快的精气纷纷施与。这精气该施与何处并不需要意识去加以指令，它们都有各自相应的归属而自行均匀调配。当精气各归于相应的、有状可名的组织成份时，就开始对这组织成份施行制御调理。既然是精气都归于了各自要制御的有形对象，那么就得要知道制止意识对精气的强行支配或追求。正因为知道制止意识对精气的强行支配或刻意追求，精气就会对自己的配套对象进行恰当的制御调理，所以才不会有危及健康的事情产生。让心神充任自然之道效应的奴俾，顺从其自然规律去对身体进行制御调理，这就象小心谨慎的在大江大海中洗澡，只要能顺从水势，就既可以自由遨游，又可以将身体洗得很干净并得到滋润，还不致于被大江大海淹毙。
      [领会]
      修养生之道的前期过程，是一个培训并逐步累积人体中和场势的过程。随着这中和场势的形成和增强，就会使人体之内环境得到根本性改善，人体所有的细胞对元气有了相同的、全方位的传导能力，这时人的中和意识场感通能力就无所不能到了，故心神和身体就成了浑圆一体，人体内的游离元气处于均衡分布的状态。随着这均衡中和场势的进一步加强，该场势就会对生殖系统中的生殖细胞进行感化，生殖细胞即精子或卵子。它是人体生命全信息场的能量聚合物，也就是说每一个生殖细胞都携带有整个人体的全部信息场。所以当它外施后可以以它的信息场，在适当的环境中被激发而复制成人。而修养生之道者此时所形成的中和场势对生殖细胞的感化过程，则是一个使人体生命信息场解除凝聚而逆转回归的过程。就如水蒸气可以凝聚为水，水如果再进一步降温就会凝固为冰。现在则不让水去凝固为冰，而是对水加温使它再升华为水蒸气。所以对生殖细胞的感化过程是一个生命全息场逆转回归的过程。这种生命信息场是在能量的伴随维持下而回归，故此时人的感受则是伴随性快感的元气蒸腾而上，形成人体的融融稣绵快感。由于这种能量伴随有人体的全部场信息，所以它就会因自己的信息形式而寻归所产生它的相应信息源。因此修功者绝对不能以意识去支配它的回归部位，否则，必会造成偏差而损及人体。比如在外采蜜的蜂群在回归时，对自己的蜂窠都有各自的信息识别能力，不需谁的引领，它们都能准确无误的回归到自己的窠中。如果硬性支配让这一群蜂飞到另外一个窠中，那必然会形成拼斗，造成伤亡。当生命场信息归位以后，它就以它们各自所呈的场势信息，去调整产生它们的人体组织，使各组织部位的信息更加明显，从而使它们已渐趋退化而衰老的功能恢复其应有的活力。这就是人体功能返还的过程，也是“返老还童”的生命返还过程。前辈修功者称这一过程叫“炼精化气”，又叫“还丹”，称这“还丹”为“长生不老药”，是“能起死回生的灵丹妙药”等等。这种种称谓也并非虚妄之谈，确有一定的道理。再因这个过程会命名人整体内外都产生融融之快感，所以前人又称其为“俞甘露”、“胜似饮醍醐”等等之类，以形容其难以表达的感受。如吕纯阳（洞宾）将其形容为“白云朝顶上，甘露洒须弥”。张伯端（紫阳）形容其为“人人本有长生药，自是迷徒枉摆抛，甘露降时天地合，黄芽生处坎离交。”张三丰形容其为“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。”张伯端还有云：“未炼还丹须速炼，炼了还须知止足，若亦持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”这就是说对这一过程折形成既不可刻意去追求，也不可有意去促长，更不能以意去引领或贪恋不止。任其自兴自衰，一切过程都任由自然而不参与任何意识的活动。只能使意识处于中和之态，这生命的信息场才能够依据这中和的无极化信息而归位。否则就会形成“走丹”或称“漏药”，使精液外泄漏失，或者是形成归位的错误而产生偏差。
      修功的前期过程，是一个调训中和场势并累积加强其势能的过程。在这个过程中，起到疏通人体经络促成元气的运化感应，使整个人体之场势都归于中和并加强这种势能的作用。这就类似于广播电台或电视发射台调整电磁波的频率和加强其功率的过程。而炼精化气的“还丹”过程则相当于电台在其一定频率的电磁波中，输入声音或图像信息的过程。如果修功者待人体中和场势能累积到一定的限度而没有生命信息的回归输入，那么人体的所有组织不都按这中和场的信息转变为同一组织，而失去各组织的分工了吗？所以，修功到适当的时机，就会有生命信息的回归输入去加强人体各组织的功能特性，从而增强了人的生命活力。后来的修功者又将前期调驯中和场势的过程称之为“性功”，而将炼精化气的过程称之为“命功”。整个过程又称之为“性命双修”。吕纯阳曾云：“只知性，不知命，此是修行第一病；只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。”故可知性功与命功是一个完整的过程，是修功进入不同阶段所呈现出的不同内部变化。但这些过程的形成，都是在正确掌握修功规范下修功所自然的形成的，并非刻意追求所能得。若刻意追求，就超越了自然规律的进程。就如鸡孵小鸡，必须要有适当的温度，经过一定的时间才能将小鸡孵化出来。如果你刻意追求小鸡早日孵成，而用增加高温的方法去促使小鸡的孵化，那将会造成什么样的结局是不言自明的。故对功效的追求是修功之大忌，追求的结果只能是拔苗助长，有些不成熟的教功者，不正是从这里而损坏了“气功”的声誉吗？

三十三章

      [原文]
      知人者，知也；自知者，明也；胜人者，有力也；自胜者，强也；知足者，富也；强行者，有志也；不失其所者，久也；死而不忘者，寿也。
      [意释]
      当你去认知他人时，那是你的心神外向而化为了意识的分辨认知力；当你能认知自己身体内部的情况时，那是你的心神收敛内向而促成了元神的明达能力；当你与人搏斗去战胜他人时，那是你的心神化为了肌肉的力气而迸发出去；当你能战胜自己身体内的病患时，那是由于你的心神凝聚出了强大的功德感应力；当你能知道满足时，你的心神就会中和虚静而促成功德的累积富有；当你不知足而强行追求时，你的心神就会化为志气离你而去；当你的心神不离失身体这寓所时，那你就会长久而生存；如果你能够任死也不忘记按这个道理去实行的话，那么你就能得到健康的身体而长寿。
      [领会]
      物质占有的丰厚并不代表身体健康，名位的崇高也并不等于长寿；能以力胜人者并不意味能战胜自己的疾病，能明察秋毫者不见得可明察内在的本质规律。故常人的处事以认识并追求事物的表象为满足，孰不知这些举动都是以消耗生命之本为代价的。这些举动或意识，都是意识场势的极化并外向消耗，所以就会促成人的病患及早衰。只有心神内向而中和才是对生命的节约。也只有这样，才能促成自体的功德效应，知常人所不知，能常人所不能，寿常人所不寿。故守本与守末，二者之间存在世界观上的重大差异，从而也各自都有不同的收获。守末者误以为末就是本，其实在求末的同时就是在伤本；守本者则培养其本而其末久存。知本者知道鸡蛋是由母鸡产下的，所以就去喂好母鸡而长下蛋；而知末者则是为了多要鸡蛋就去杀鸡而取蛋。鸡之不存，蛋将何来？杀鸡取蛋无疑被认为是荒诞的愚蠢行为。孰不知我们许多人都不自觉的在做着这种求末而伤本的蠢事啊！有人为了获取非份之物而尽力追求，有人为维护自己的名位或面子而明争暗斗，还有人并非出自为民众多尽力的愿望，而仅仅是为获取名位的崇高而费尽心机拼命的追求、排挤、奉仰、打击、拉拢等等，使尽浑身的解术，促成了多少起人间不应有的悲剧。这样的悲剧在古今中外都演了又演，续了再续，至今仍有不少人以此自鸣得意，他有自己“最有道理”的道理作为自己的行动依据。但他们的这些种种“道理”都随着历史的变迁而不成其为道理，因为那所谓的“道理”都与自然的本质规律有相当大的距离，都是局部的相对的道理。当超出这一局部时其道理也即不再适用。所以，无论是治事或治身，都应把握本质而不逐于表象之末节。若为非份之名利而争强好胜者，就有可能“壮志未酬身先夭”。只有有了健全的身体和长久的寿命才能多作贡献。否则志向再大而生命早夭，也只能落得个“含恨九泉之下”。当生命尚存时，即使是身体多疾患而不健全，也还可以用修养生之道的方法使之恢复健全。当身体已经消亡后将又赖何以恢复？故人只要生命尚存，就应及早去修复身体这生命的根基。可不要为了非份之名利去耗费命根而又至死不知悔悟。身体属你自己所有，生命亦属你自己所有，生存权就把握在你自己的心里，就看你自己怎样去使用这权力了。

 

三十四章

      [原文]
      道沨呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主。则恒无欲也，可名于小；万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也。故能成大。
      [意释]
      自然之道的势能是那样的柔弱而中和啊，但它就以其柔弱中和之势而左右着天地万物的局势。它虽然有成就天地的功能，也有理顺万物的本领，但谁也无法见到它的实际存在，因而也就无法去形容它。万物都因它那柔弱中和之势而归顺于它的中和，但它从来不以不中和的意识去加以主宰驱使。这是因为道永远也不存在欲望之意识的缘故，所以可以说没有什么比它的欲望更小的了；但是，万物都又必须归顺于它那无意主宰的柔弱中和之势，所以可以说没有什么势力比它的势力更大的了。那些修养生之道的圣哲们，之所以能够成就大的功德效应，那是由于他们遵循了自然之道的规范，以柔弱中和无欲的方法去修养生之道而不追求得到大的功德成效。正因为如此，反而促成他们修出了大的功德成效。
      [领会]
      山林丛郁，虽不求有鸟，但它那丛郁势就自然蕴育了百鸟翔集。大海汪洋，虽不求有鱼，但它那汪洋之势就自然蕴育了众鱼遨游。修养生之道者累积了柔弱中和之人体场势，虽不求功德，而功德效应自然被蕴育而形成。如果为求鸟而砍伐林木，鸟将因何而蕴育？若为求鱼而竭泽，鱼将赖何以生存？若修养生之道者为求功德，而以意欲搅扰自体之柔弱中和，功德又将赖何而产生？这即是因与果的关系、本与末的关系。本之不存，末将赖何以存？修养生之道的圣哲们正是掌握了这个规律而从事于修功，他们遵循自然之道之规范，去调训自体柔弱中和之场势，并培养增强其场势，使这柔弱中和之场势自然的显现出感应效应的功德能力。如果修功者一味去追求功德能力，那么这追求之欲就破坏了人体场势之柔弱中和，势能之不存，效应将赖何以显现？这就无异于伐林木以求鸟，竭河泽以索鱼。虽然“德”是不可认知的，但它的威力却是巨大的。自然之道所固有的德威力虽然使人不可捉摸，但是它却统御着宇宙万物，使宇宙万物归顺于它的中和无极。即使是人的身体和生命也因它的统御而显现。当我们现在正在讨论什么是道的时候，你可曾考虑到我们的这种思维讨论，也是因道所固有的德威力作用于人体而呈现出的生命现象？正是由于这种缘故，修养生之道者就不能以巧思去修道，不要寄希望于会找到一个什么有形的“绝妙窍门”，而使自己很快的修出功德能力。只有中和无欲才是唯一的诀窍。这同样适用于那些因种种疾患而修养生之道者。为治病而修功者更不能求速效，不求有效者才能显效，求有效者反而无效。常言之“冰冻三尺，非一日之寒”，若以此言反而用之，人之病患也并非一日所积成，而是因久久的郁滞而成疾。再从另一角度来讲，三尺之冰也并非一日之温即可全部溶化，这溶解的速度还要看温度的高低而定。所以修功者就须有持久中和无欲的耐性，以培养自体中和场之强度，当其强度累积到一定值时才能使病灶彻底消除。就如当气温必须累积到零度以上时才能使顽冰溶解，若温度只在零度以下徘徊，那充其量也只能使冰层不再增厚发展。所以修养生之道而治病者，首先所能产生的效果则是病情的稳定而不再继续恶化，待持续修功使人体中和势能累积到足以改变病患细胞的性质时，疾病才能被彻底治愈。若认识不到这个必然的进程，就会使修功者在虽然病情不再恶化发展，但却久久不能治愈的情况下而失去修功的信心，误以为修功只能稳定病情但不能治好病，就可能主动的放弃治好病的良机。故认识这修功的自然进程以培养自己的耐性又是很重要的。场势能的累积递增是一个缓慢的过程，层次越高，进展就越缓慢。这就如每次修功是增加一个个位数的“一”，若从“一”累积到“十”的层次似乎比较容易，而从“一”累积到“百”的层次就相应需要更久的时间，若从“一”累积到“千”的层次那就得有更加持久的耐性。往往在累积的过程中不会见到什么明显的效果，但一旦累积到一定的值时就会显出效果，犹如当气温在零下五十度开始回升时，每回升一度甚至几度都不能使冰溶解，只有当气温回升到零度以上这个溶冰值时冰才开始溶解。这就是初修功时似乎效果比较明显，再继续修下去的时候，就似乎踏步不前的根本原因。其实这踏步不前是在为前进累积势能，切不可在累积势能而未见前进的情况下停止累积势能，否则功效是不会有所递增的。
      势能的累积和势能的节约又是密不可分的，若只注重了增加而不注重节约，那么这增加的势能又会被浪费掉。就如炼钢炉若只注重烧火但不注重保温，那么其温度就很难累积到使矿石溶解的高温值。所以炼钢炉就既需要烧火又需要加保温壁以防温度的散失。当然修者节约势能的方法并不是去增加衣服保持体温，而是要在平时未修功的情况下也能保持心神的中和态。这就要求修功者在日常生活中去培养自己的品德，不与人争非份之名利，不求极欲的满足，使心情保持沉静的中和之态。否则就会使修功时所增加的势能被消耗浪费，其势能也就无法累积了。若修功者能够既增加势能又节约势能，当其中和势能超过病患细胞对能量的凝聚势能时，就会迫使病患细胞改变自己对能量的凝聚形式，按中和场势的信息标准，或将多余的能量释放出来，或将不足的能量纳入，从而从根本上改变病患细胞的性质，只有此时，病患才能被消除。
      这种修养生之道的规范，对常人来说似乎条件太苛刻了，但你若能将健康与病痛、生存与死亡这些关系作一权衡的话，你就可能会发现什么才是真正的苛刻。当然，死亡是事物发展的必然结果，但人生并不是以死亡为目的，而是要生存得更好一些、更久一些，其贡献就能更多一些。若能活到自然所赋与的最大寿限无疾而终，即是死也无怨，因为他符合了事物的自然规律，从无极中来再回归于无极中去，何怨之有？若为人一场而未能发挥人生的最大效用就被疾病折磨而早早的结束了人生，那才是死而有怨。
      “天生我才必有用”，愿我们每一位生存者都能生存得更好、更久、更有意义，这需要我们每一位生存者都能切实的从自身做起。我们每个人都是自然之道所生发出的精灵，切莫要以精灵之聪慧，反误了自己。故《西升经》有云：“民之所以轻命早终者，民自令尔，非天地毁、鬼神害。以其有知，以其形动故也，是故无有生有、无形生形，何况于成事而败之乎？人欲长久，断情去欲，心意以索，命反归之，形神合同，固能长久。”自己的生死寿限并非天地鬼神所左右，这一切都由你自己来主宰，怕只怕你只会用自毁之权而不会用自救自生之权。

三十五章

      [原文]
      执大象，“天下”往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言曰：淡呵，其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
      [意释]
      当修养生之道者完全掌握了修道规范的时候，他就可以按这规范对自己身体这小“天下”统一的进行全面调理。凡是按照规范进行调理的地方，就不会再产生损害，而只能带来身体的平安通泰。在日常生活中，对娱乐和佳饵也不可过份的享受，而应适可而止。所以修养生之道的规范中还有一段话是这样说的：生活中要始终保持恬淡啊，而不去追求趣味的强烈刺激。对眼睛看到的有趣味的事物，不能无止尽的尽情贪看；对耳朵听到的有趣味的声音，也不能无止尽的尽情贪听。如果全面把握了这些规范去修养生之道，那所能的生的养生效用可就没有止尽了。
      [领会]
      逆水之舟每时每刻都在克服水的逆向力量才得以缓缓而进，即使是不前进的时候，也要把舟固定着使其不致后退，撑舟者才得以休息以恢复精力以利再进。修养生之道亦是如此。修功者不可能终日不间断的一直修功而不停息，也不可能不参与日常必须的工作、生活，人毕竟还得要创造财富和补充营养以维持生存。所以，修养生之道的专功时间是间歇性的，即每日都抽一定的闲遐时间去修功以调训和累积人体之中和势能。但在其大部分的日常事务中，这种调训和累积即停止，若对日常事务处之不当，则会使这已调驯和累积起来的中和势能遭受损失。因而，就必须正确的对待和处理好日常事物，使自己的中和势能不致受损。这就如逆水之舟即使在不前进的情况下，也不能使其后退，而下锚将舟固定下来。那修功停止时的固定之“锚”，则是在日常生活中保持心神的恬淡清静，以免那不中和信息之“逆流”将中和场势之“舟”冲倒退。这就需要在平时安于恬静而不贪图过激的刺激。饭是要吃的，不吃饭就没有能量的补充，但不贪图过量和厚味。过量则使消化系统超负荷，厚味之场势则不中和，故食以清淡适量为佳。眼睛的功能就观察事物以利生活，但不宜贪看奇色异光美事以扰乱心神。耳的功能是听，以利交换信息，但不能贪听必知信息以外的、能使人心情激荡的声音。身体是要劳动的，但不能去参与过度的、非劳动的躁动。大脑的外在功能是思维，但不能思无益之思去妄动机巧之心。人在社会中生活，社会中的事物千奇百怪：文学艺术有激情的、有悲凉的，但也有和宛的；事物的发展变化有惊心动魄的，有令人悲愤的，但也有平淡无奇的……这一切都经常伴随每一个人。这就得要修功者妥善对待，善于取舍。能够作到闹中取静，即使是在繁华的城市，也会有自己的“桃花源”。若心神不能恬静，即便身居深山而心中也会有车水马龙。俗言有“江山易改，本性难移”的说法，而修养生之道者就在进行着改移本性的事业。但常言还有“铁杵磨绣针，功到自然成”之说，并非自性难改，而是功夫未到，有志者事竟成。当修功告成时才能体味到作人的真正乐趣，发挥出作人的真正功德能力，遨游于人生的自由境界而成为真正的人——真人。《妙真经》有云：“无取，正气自居；无去，邪气自除。此非祷祠鬼神之道，非欲辟不清、去不正。清静请命而命自还无期，此岂非自然哉！非吾异道之意，非吾独道也。道不自然兮何道焉兮？无欲无为兮道之所施兮；虚兮无兮道安居兮；寂兮嘿兮道之极兮；澹兮恬兮德之渐兮；清兮静兮神所宅兮；精兮诚兮神所荣兮；中兮和兮神所化兮。以无为而养其形，以虚无而安其神，以澹泊而存其志，以寂嘿而养其声，以清静而平其心，以精诚而安其志，以中和而存其神。安心潜志，使若大水之自湛深；闲居静处，使若蛟龙之蛰藏……使世不见我，若巨鱼之在大水，使人莫我知，若日出之光东。”这即是说修养生之道者平时既要保持中和恬淡的心神，又要注意不自我炫耀显露，居于民众之中而隐于民众之中，普普通通，我并无引人注目之处，我虽知人而人不知我。如此则环境自安静，自无闲杂相挠之俗事。内外皆静，更利养生。若不能自隐，则少不了朋来友往，礼尚往来，整日应接不暇，何来恬静之境？故可知自炫者并不等于都是高功德者，自隐者并非都是无功德者。说不定你的身边就有功高之士，只是你不知道而已。然而对自称功高者就须详辨真伪了。

 

三十六章

      [原文]
      将欲拾之，和古张之；将欲弱之，必古强之；将欲去之，必古与之；将欲夺之，必古予之。是谓微明，柔弱胜强。鱼不脱于潇，“邦利器”不可以视人。
      [意释]
      当你想把游离的心神收拾回来的时候，那你就得事先把心胸伸展开来，给心神腾让出安居的位置；当你想使心神柔弱静处而不再纷争外游的时候，那你就得事先使你心胸的宽广度得以加强；当你想去掉身体的病患时，那就必须用这柔弱恬静的心神去加以调理；如果你想争取生存得更加长久，那你就必须按这方法去从事修养生之道。能如此而行者，才算是明白了微妙的养生道理，你就以柔弱的心神去战胜你身体的强硬病患。鱼儿之所以能够生存，那是由于它潜隐于深而清的水潭从不离去。在身体的领域内，不能让心神轻易的显示锐势外游去审视别人，这样心神才能长留人体而使生命长存。
      [领会]
      “心底无私天地宽”，这句话不仅是作人的道德标准，同样也是养生的格言。能无私者其胸怀必宽宏大量。他不计较名利之得失，就不会与人相争斗，也不会留怨于人。不非议他人，也就不会被他人非议。他无所私欲，也无须奉迎他人，更不会去排挤他人。因此他也不会被人所奉迎，不遭人排挤。正因为如此，他也就不会为获得私欲的满足而煞费心机。他内无所忧，外无所扰，也就成就了他清静的内心小天地、小世外桃源，从而促成了他恰{恬}静柔弱的心神。心神的恬静柔弱，带来了身体中和平衡而健康长存，故可知修养之道者，必须以培养品德的高尚为基础。若品德不高尚则不可能形成真正恬静的心神。对私欲的刻意追求形成了无尽的内忧外扰，心神虽想恬静，其欲静不能。就如水虽然欲平静但风却刮个不停，水何能平静？俗话说，树大招风。当你真的得到了名利时，名利越丰则招风越大，说不定终有一日大风会把大树根拔起呢！《坐忘论》有云：“故经云：至道故之，中寂所有，神用无方，心体亦然，源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净心除垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所著……若有时事或法有要疑者，且令思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧之根。事讫则止，实莫多思。多思则以知害恬，为子伤本。虽骋一时之骏，终亏万代之业。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拔去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心安而虚，则道自来止。”故可知修养生之道者是以律己为主，不在律人。若社会上人人都能律己时，那也没必要再去律人了。律己时心自恬静，律人时自生辩解争论。辩解争论，皆非恬静。心不恬静，何来中和健康之身体？
再者，心神的恬静是以心情的舒畅为基础，若一味的追求心神的恬静反而会形成意识的紧张，紧张即非恬静，就若琴弦紧张时其频率是低不下来的。当你刻意追求恬静时，就若在给琴弦上劲，只有既不追求又不辩解时，才能渐入恬静之境。心神的中和恬静，与冷漠无情或痴钝并非同意{义}语，修养生之道者是将那外在丰富的情感化为内在的深邃。就若使外焰之火苗内向收敛去熔炼铁矿，使铁矿得到精炼而升华为精钢铁。但那些不知使情感之火焰内敛者，是无法使自体之铁矿升华为钢铁的。当修功者的形与神都得到质的升华时，他所再{在}外焰的光芒即不再是普通的情感，而是深邃的本质哲理了。情感与哲理亦非同意{义}语，哲理是情感被精炼后的升华；情感则是哲理的原始材料，故少情感的痴者是熔炼不出哲理的精华来的。这哲理是宇宙的本质，并非人类的外在智慧所能推理得出的。智慧只负责认识表面现象，而直觉则负责理解内在本质，当人类既能认识本又能认识末的时候，才能知宇宙及生命之因与果的关系、本与末的内在联系，才是真正的永恒哲理。

 

三十七章

      [原文]
      道恒无名，“侯王”若守之，“万物”将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，“天地”将自正。
      [意释]
      自然之道虽然永恒存在而又无状可名，但是修养生之道者如果能够按自然之道的规律而使心神静守均衡统一，那么身体中就会产生元气的自然化育去符合自然之道的均衡统一。当元气开始化育的时候，就会使身体产生一些异常之感受，这些感受就会触动意识而产生辩解的欲念，于是我就须保持视而不见、听而不闻、触而不觉的混朴意识态去稳定着心神。当我以这混朴的意识稳定了心神的时候，心神就不再会被欲念所沾辱。当心神不被欲念所沾辱的时候，就会中和而虚静，这样心神这无形的“天”和身体这有形的“地”就自然被调顺理正、共同长存。
      [领会]
      修养生之道者的中和虚静态，不同于休眠状态。而是一种均衡统一的观照，但又没有具体认知的中和无极场态。在这无极化之意识场势作标准信息势能去统一调理人体，使人体去归于均衡统一。这种功态下的意识场既是信息又是力量，是二者的统一。这种性质也是自然之道的性质，自然之道就以其无极化之场势，给宇宙万物以运动的力量和运动的规范。但通常我们总误认为这是万物自身所固有的力量和规律。假若我们没有感知空气流动的能力，那么我们就会误以为帆船的航行是以其自身的力量在航行，而其实它却是借助了风的力量在航行。修养生之道者就是在调训和培养这种无形的无极势能去符合道的无极。而势能是信息和能量的统一，就必须有能量去维持信息势，于是人体内的能量就被中和信息势能调动去维持和加强其势能。但是常态下的人体能量有固定的传导方式，从而使人体细胞对能量的传导具有固有的定向传导性质。所以，修功者的意识场中和势能就在渐次的感应人体细胞，使其改变固有的定向传导性质，而成为全方位的自由传导。因此，当初修功一段时间后，修功者就会体验到这种人体细胞改变传导性质时的异常感受，这些感受被修功者称为“动触”。“动触”的感受是多种多样的，但大体上有热、麻、凉、胀、酸、困、轻、重、滑、涩、引力、斥力、浑圆感等等感受。通常又被称为八触或十二触。这种种奇异的感受都是细胞在改变对能量传导性质的过程，是修功入门的初级阶段。这个阶段的形成和发展，是以修功者的中和虚静意识场势作为基本动力和规范。当这种种感受产生时，自己就不能产生好奇心或恐怖心，去辨解它或促进它。否则就破坏了这种变化的基础，而使其变化受到干扰。当能正确地掌握修功要领而不以意辩解时，这个过程就得以顺利进展。从而使体内先从某一局部感受到“元气”的运行。之所以称其为“元气”，是由于它的运行很象气流的运行，但这元气流却是人体维持生命活动的能量流。这种元气流有别于自然界中的电流，其区别主要表现在运行速度上的差异。在自然界中，电流以光速运动。但在修功者的人体内，这种游离的能量由于被人体统一场势所吸引，而使其有全方位的引力，当全方位引力均衡时，元气即静止，当某一方位的引力强于其它方位的引力时，元气就会在克服较弱引力方位的情况下去缓是的趋向较强引力方位。所以元气的运行就是缓慢的，又是能以意支配的。也可勉强称它为“减速电流”。正因为电流与元气二者的运行速度不同，故二者所伴生的场效应就有差异。元气能伴生生命现象的思维推理活动，但电流却无此能力。即便是电脑再高度发展，也赶不上人脑的巧妙灵活。
      人体元气的运行会随着修功的进程由局部向全面、由浅表到内在逐步的深入、递进。由于元气运行的同时伴随着场效应的感应变化，故这种过程的感受是相当奇妙而难以言喻。中和场势的感应能力无所不到，人体的所有组织结构虽然没有间隙但它都能进去，从而使人感受到这种运行力是彻骨透髓的。《周易参同契》中形容这种运行力是“黄中渐通理，润泽达肌肤”，“淫淫若春泽，液液象解冰，从头流到足，究竟复上升”。由于这种人体场不同于电磁场，所以它就不会象电磁场那样被某种物质所阻挡屏蔽。又如，自然之道正由于是无极化的场势，所以就不会被任何极化形式的物质所阻挡，而所有极化物质形式只能被它所统御。凡是有极化的场势就会有相对应的反极化去克制它。而无极化的场势就没有什么能克制它了。因此，人体中和场势虽然是柔弱的，但却显示了柔弱的威力。而且越柔弱中和，其威力就越强大。当人体场势达到完全的中和无极化时，就无所不能制御了。所以，修养生之道者无论在人体产生什么变化的情况下都不能妄动意识，而只能一心一意的培养自己意识的中和无欲，使这种中和场势逐步的形成、扩展、稳固、升华，一步步的向高层次递进。故《亢仓子》有云：“知而辨之谓之识，知而不辨谓之道”。当修功者知道了体内的变化而去以意辩解时，这就破坏了中和的基础而扰乱了变化；当知道了体内的变化而不去以意辩解，这样才符合修养生之道的规范，使人体气机去趋向于意识场的中和而自然变化发展。《淮南子》有云：“所谓真人者，性合于道也。故有而若无，实而若虚，处其一，不知其二；治其内，不识其外。明白太素，无为复朴。体本抱神，以游于天地之樊，茫然仿佯于尘垢之外，而逍遥于无事之业。浩浩荡荡乎机械之巧弗载于心……形若槁木，心若死灰；忘其五脏，损其形骸；不学而知，不视而见，不为而成，不知而辨；感而应，迫而动……”修养生之道者只要能自始至终都使心神恬静中和无欲，就能使功效自然进展。不求治而自治，不求成而自成。若妄动追求则会造成气机的混乱，反而事与愿违而无治无成。
      由于古代语言与现代语言之不同，古代语言言简而意深，所以，若以现代的观点去理解就会失之浅薄。加之古代语言的一些概念经历史的变迁，时至今日就使其原有概念变模糊了，或完全走了调。这就会使我们以现代对某语言概念的理解，去理解古人所要表述的思想，这就免不了会风马牛不相及。如老子所谈及的道与德的概念，若以现代语言去解释，则应是场势与场效应的概念。但我们通常都将道德理解为人的品行。德、器、气的概念即场效应、物质和能量的概念，但我们目前似乎还没有对此的确切定义。至于“道”的本质，那更使我们现代人感到莫明其妙了。千百年来，人们只将道作为一种抽象的“理”来理解，故就形成了“道理”一词，而并不认为道是宇宙的实际存在。其实道何所不在呢？只是由于人类在常态下无力感知它的实际存在而已。而在两千多年前，我们的先哲老子就认识了道的实存，并以简炼的五千言去道不可道之“道”，名不可名之“名”，授不可授之授，使我们都能以正确的方法去切身的体验道的实存，去认识宇宙和生命的本质。这不能不使我们今人都去赞美我们先辈圣哲们的伟大。
      从另一角度来看，现代科学的发展使人类对一些物理现象有了较深的认识，一些物理学的概念已被人们所逐渐承认，比如说物质、能量与场的内在联系变化。这样我们就能用现代的科学语言去代入古典著述，使人们较易理解古圣哲们所谈的是什么意思。虽然现代科学语言也不能完美的表达“道”、“德”、“器”、“气”的实质，但经过实践和改革，人们终会有一天能较为完美的认识和表达它们，并能更有效的利用它们，顺应它们。使人类能更久的与道和谐共存，而不致于被道过早淘汰。当然这还有待于整个人类都能清醒的认识到这些，并自觉以中和去律己时才能真正的做到。

 

三十八章

      [原文]
      上德不“德”，是以有“德”；下德不失“德”，是以无“德”。上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之，故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之道也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄；居其实，不居其华。故去皮，取此。
      [意释]
      具备上乘品德的人，他在修养生之道时从来就不去追求形成功德的能力，这样反而促成了他的功德能力产生；而下乘品德的人去修养生之道时，就从来也离不开对功德能力的追求，这样反而使他没有功德能力形成。有上乘品德的人由于他平时就不求有功德的作为，所以他在修功时也就不会去追求有功德的作为；对功德能力怀有亲近之心的人，他出于对功德能力的单纯爱慕而去修功，所以他在修功时也能作到不刻意追求产生功德的作为；将功德能力作为既定目标的人，他在修功时为了达到既定目标，就会去追求产生功德的作为；用礼仪的形式去追求功德能力的人，由于他没有办法得到功德的回应，于是只好无可奈何的挥动臂膀去昭示外形，以强力代替功德，因此说，这是背离了修养生之道应遵循的规范。只有背离了修道规范的人才会在修道的时候去追求产生功德，只有没有功德的人才会对功德表示爱慕亲近；当对功德爱慕过甚的时候，这爱慕就变成了将功德当作既定的目标去追求；当失去所追求的既定目标的时候，那就只好以礼仪的表演形式去代替功德。这礼仪表演的方法，是对修道规范诚信不足的表现，是由于修功者的心神混乱而无法得到功德的情况下才采用的。而先知这种功德能力，是静修养生之道中所显现出的光华，是修功者的心神虚静到了愚昧无知的程度时才形成的。所以要想取得大的功德能力的人，就必须安于对修道规范的忠厚诚信，而不能采取对修道规范的无视轻薄；要安于修道的虚静中和之实本，而不能贪于修道所显现出的功德之光华。所以，修养生之道者就必须去掉对表面功德现象的追求，而采取中和虚静的实修。
      [领会]
      功德之能力和力量之技巧是两个含义不同的概念。功德能力是场效应的无形感应能力，它可以使被感应对象产生内在质的变化；力量之技巧是有形的机械力的不同施力方向，这种力量只能使承受对象产生外形的变化，而不能改变对象的内在本质。修养生之道者就是以培养自身的场感应能力为目的，而不是以锻炼自己的肌肉力量和使力技巧为目的。所以修养生之道者和锻炼套路者，二者所能取得的效果就不一样。修道者是培养出了人体场势能的强度和可调自由度，而练套路者则是锻炼出了肌肉的力量和这力量的使用技巧。修养生之道可以调整自己的场势变化而使感应对象也相应产生无形的内部变化；练套路者可以调整自己的使力强度和使力技巧，以有形的肌体运动强度作用，使对象的形体产生形状上的变化。这二者的变化区别在于：前者是内在本质的不可见变化，后者是外在可见的表象变化。前者能祛病而延年益寿，后者能增强肌肉而增添力量。场势能不仅能战胜自身的疾病，也能战胜他人的疾病，还能在迫不得已的紧急情况下，使自体形成强大的特殊场势能去无形地控制他人身体之场势，以制止他人的肌体暴力行动而自卫。但强有力的肌体运动则只能战胜他人的肌体力量，以保全自己的形体。人体场势能的形成，需要心神的内向而中和无欲，使人体能量内敛聚积为人体之中和场势能；人体力量和技巧的形成，需要心神的外向思维指挥，使人体能量参与肌肉的强壮并使能量转化为力量而释放。所以，修养生之道者和练形体套路者，这两种方法的性质是不同的。尤其是二者对意识能力的调训则走了完全相背的两条路。修养生之道者是在调驯自己意识的中和无欲能力，而练形体技击之套路者则在于培养并加强自己意识的灵活应变能力。意识的灵和应变就是心神不中和的混乱形式，所以这就与修养生之道的规范完全相背离了。
      修养生之道者主要是调驯自己的意识场，使之归于中和无欲之态，并使该场态的势能逐步的累积加强，其修功形式则是心神中和无欲 而内向，这样就可以避免意识场势的纷动和外溢。当这中和场势调整到最佳程度并使其势能累积到一定层次时，该场势即会化解人体之屏蔽而和自然之道相同一，从而使“天门”开启而形成天人为一体。这时候，自然界中有什么场信息的变化就相当于在修道者体内变化，因此修道者就具备了“先知先觉”的能力。其实，宇宙间的事物表面变化现象，都是由不可见的场势变化为基础。当该场势累积到一定程度时，就会形成外在的事物变化。而修功者由于感到了这种场势的形成和累积过程，所以就能在事物未产生变化之前而先知道。比如说，天气的变化就是由自然界中相对的场势变化累积而形成的，但是在天气未产生变化以前这种场势就已经形成和正在累积，这为化和累积的过程就会对很多慢性病患者带来身体或精神上的不适，甚至是痛苦，这是由于病患者体内元气的传输路线不畅通，不能随自然界的场变化而相应自动调整自体之场势，使自体与自然界形成了场势差的缘故。所以慢性病患者就具备了病态对天气变化的“先知先觉”能力。但这种病态反应并不是修道者所形成的那种先知能力，二者的性质却有类似之处。再如，在地震发生前，其势能即在逐步累积，在其势能正加速累积，但还未累积到足以产生地震时，其势能场就已经对某些人或动物之体内场势形成了干扰，使其产生了心理上的惶恐不安感，这也是一种模糊的先觉现象。故可知先觉并非神秘。常人之所以感到神秘，那是由于其先知能力未被开发的缘故。即使是修养生之道者的先知能力已被开发，他也须在中和无欲的情况下才能得以较好的显示，若意识不中和，就失去了与自然之道的同一，不同一，何知势能的变化、积累？场势不存在时其场效应赖何以显现？所以，修养之道时就不能有追求功德的任何心理参与，否则将会一无所得。金代的著名道人、“北七真”之一的王处一在回答金章宗完颜璟的问话时有这样一段对话：“能前知何也？”答曰：“镜明能鉴人，此自己灵明之妙耳。”这就是形容当自己心神这面“镜子”被擦干净而没有意欲的“灰尘”蒙蔽了。这时心神就显露出元神的本来能力，而能直接的感知外部事物之预先的变化了。尹喜曾有云：“在己无居，形物自著，其动若水，其静若镜，其应若响。故其若物者也，物自违道，道不违物。善吾道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。若欲道而用视、听、形、智以求之，弗当也！瞻之在前，忽焉在后；用之弥满，六虚废之，莫之其所。亦非有心者所能得远；亦非无心者所能得近，唯默而得之，而性成之者得之。知而忘情，能而不为，其知真能也。”由此可知，对道的体认，非人的外在感知和思维能力所能胜任得了，必须使外在所有的认知意识能力都收敛而反归为中和的一体，使人体的各种极化场势都归为无极化之场势，于是人体之无极化场和自然之道之无极化场相同一，从而体认到自然之道的实存，并直觉到那些极化场势的变化是如何在无极化之场势中产生和发展的。
      《庄子•列御寇篇》有云：“贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。”这即是庄子对“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”的具体解释。其意是说：修养生之道最大的忌讳是有心去求取功德，如果有心求取功德那就等于是让心神睁开明察详辨的眼睛，心神的察辨能力纷动不息而反视体内以寻求功德，如此则不可能形成虚静中和的元神，元神之不存，功德赖何以显现？这心神的纷动只能导致身体的混乱。故《庄子》又有云：“天下脊脊大乱，罪在撄人心。”修养生之道的宗旨是在于调训心神的虚静中和，如果以人心的挠动去寻求功德，那就是犯了最不可饶恕的错误。
      本章中所讲的德是双重含义，即品德和功德。品德是修道者能产生功德的必备条件，功德能力的大小就间接的反应出修养生之道者的品德如何。但只注重品德培养而不知道如何修养生之道者，品德是不能直接变成功德的。品德是“矿石”，修道是“烧炼”，功德是精炼出的“钢铁”。“矿石”的质量和“烧炼”的程度决定出“钢铁”的精度。

三十九章

  [原文]
      昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，“神”得一以灵，浴得一以盈，“侯王”得一而以为正。其至之也：谓天毋已清将恐涟，谓地毋已宁将恐发，谓“神”毋已灵将恐歇，谓浴毋已盈将恐竭，谓“侯王”毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以“侯王”自谓曰：“孤寡不穀”。此其贱之本与？非也，故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，硌硌如石。
      [意释]
      如果认真考察一下正在发展着的、能够保持浑然一体的事物，就会发现这样的规律：苍天因为能够保持浑然一体，才能够轻清；大地因为能够保持浑然一体，才能够宁静；人的元神因为能够保持浑然一体的中和无欲，才能显现出功德的灵验效应；人体因为被浑然一体而中和的元气所沐浴，体内的活力才得以充盈旺盛；心神这位“侯王”因为能够保持浑然一体的无欲而均衡，它才能成为人体的中正指令。如果这些事物不能保持浑然一体，而使其达到至的话：苍天无止尽的极度轻清，那恐怕就要向相反的方面转化而会阴雨涟涟了；如果大地无止尽的极度宁静，那么恐怕就会向相反的方面转化而爆发震动了；如果元神无止尽的极度去显现功德灵验，那么恐怕就会向相反的方面转化而停歇；如果身体被元气无止尽的极度沐浴，那么那充盈的活力恐怕就会向相反的方面转化而枯竭；如果心神珍视无止尽的极度无欲而想使其达到最高无欲境界，那么身体恐怕就会向相反的方面转化而倾溃消亡了。所以说，必须要让那贵重事物以轻贱的事物作为其存在的根本；必须要让那高高在上的事物以低下的事物作为其存在的基础。如果为了使心神无欲，就要求自己说：“要孤知寡欲到连五谷也不能吃的程度”，这样做是将轻贱的东西作为高贵的生命存在的根本了吗？这当然不是的。因此，这种追求得到极多完美给与的作法，反而成了没有基础的给与。所以，只有当心神不追求无欲到象美玉那样的晶莹无瑕，而是保持浑然一体的中和无欲时，身体才能够象浑朴的顽石那样浑一而结实。
      [领会]
      生命现象是奇妙的。自古至今，人类都在孜孜不倦的探索着虽属于自己的、但又难以捉摸的生命、灵魂。然而修养生之道者所形成的功德能力就更加神秘莫测了，它就象灵魂那样的无形而又发挥着神秘的作用。生命和功德二者都是无形象可见的，但都能以其无形而对有形产生作用。只不过生命主要是对自体产生直接的作用，而对它物的作用，则是通过自体的不同运动形式作用于它物，从而间接的表达出生命对它物的作用。可是功德的能力不仅能对自体产生直接的作用，而且也可不通过形体的接触而对它物直接产生作用，故功德就显得比生命更加奥妙。不过由此可知生命和功德都具有无形象可见，却能对有形之物产生作用的共性。那么生命和功德就是同一现象所表达出的不同特性。就如火既有热的特性又有光的特性；电流既有能量的特性同时又伴生电磁场的特性。然而，无论是热是光，或者是电流与电磁场，都是物质与能量相互作用而呈现出的外延现象。如果没有物质能量的不同转换过程，也就不会有热、光、电流与电磁场。故可知物质、能量和场势是浑然一体的，无此则无彼。电流须借助于导体的传导作用于它物，而电磁场就不必借助于实物也可无形的对相应的实物产生作用。故电流与电磁场和生命与功德具有相同性的一面。也就是说，生命与功德也是由能量对人体不同的作用方式而呈现出不同特性的场效应。所以，生命和功德现象也是与身体浑然一体的，无此即无彼。只是由于能量在身体中的不同运行方式或不同分布方式，才呈现出了不同的场势和场效应，这不同的场效应就是生命现象和功德现象。由于场势能是以能量的消耗去维持的，要使场势能得以保持就须连续的补充能量。若无能量的补充维持，场势能即会消失，场效应也就无可显现了。所以人类为了维持生命，也就必须吃食物，从食物中报取能量以供生命场势的消耗。修养生之道者是在培养自己体内无极化的中和场势能，这中和之场势能逐步形成过程，同样得消耗能量去促成和维持。因此，修养生之道者也不能没有能量的补充，故也就必须吃饭供人体摄取能量。比如，想使油灯继续发出光亮，就必须连续的补充灯油以供灯芯吸收和燃烧，如果没有灯油的补充或者灯芯不能吸油，那么这燃烧就会熄灭，光亮也就无可显现了，故修养生之道时既是消耗能量的过程，又是累积势能以促进人体细胞产生质变的过程，还是疏通细胞传导能量能力的过程。这就需要修道者不仅要节约势能，还要补充能量以才加强其势能。然而，在过去就曾有不少修功者忽视了这一点，无止尽的追求贪恋功态之高境界而形成“坐化”、“尸解”，这确实是令人可惜的事。修养生之道是以祛病延年为目的，“直觉”等特异能力只能作为修道所伴生的“副产品”对待，如果将“副产品”当作主要追求对象，那又是本末倒置了。贪恋“副产品”那是以损耗生命为代价的。《道枢•三住篇》有云：“华阳子（施肩吾）曰：《大易》不云乎，‘精气为物，游魂为变'。故万形之中所保者莫先乎元气，元气住则神住矣，神住则形住矣。三者住则命在于我，岂在于天耶？是知人由气达，气由神住。人之有气如鱼之有水，失水则死矣。然则神者气之子也，气者神之母也，形者神之舍也。是修身之大端，保形之根源也。吾尝观气之用也，如烟云发乎四支，日月光于尺宅。次观神之静也，百邪不能干其正，群动不能挠其清。”这段话已经将形、气、神三者互为一体的关系阐述得非常清楚了。无形或无气就无所谓神，这形体即是物质，元气即是能量，心神即是场效应。而修养生之道者则使这心神转化成了元神的功德能力。只有当形、气、神浑然一体而共存的时候，生命才能够伴随身体而存在。生命不可能不要身体而单独存在，身体也不可能不要生命而单独生存。然而，身体与生命的共存又离不开自然之道的统一制御。所以，要保持身心的健康共存就必须保持浑一的中和之态，而不能追求任何完满的至极。否则就会导致神与体的分离而消亡。
文中的“涟”字帛书甲本残缺，乙本抄为“莲”字，似是“涟”的借用或抄误，据全章意改为“涟”字，形容阴雨貌。

 

四十章

      [原文]
      上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类，上德如浴，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝。大方无禺，大器免成，大音希声，天象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。
      [意释]
      即使是那些具备了上乘德行的人，他们听到了修养生之道的道理，也很少有人能够切身去实修；所以那些具备中乘德行的人，听到了修养生之道的道理，就会似信又非信；而那些下乘德行的人，听到了修养生之道的道理，就会认为是荒诞不经，予以嘲笑讥讽。如果不被人嘲笑，那就不足以显出修养生之道的奥秘难识。因此，从语言开始形成的时候，人们就有这样的说法：明白修养生之道道理的人，所说的道理好象使人很难理解；实际去进修养生之道的人，智慧好象在倒退；修养生之道很顺利的人，行为好象有所偏废；具备了上乘功德能力的人，性格好象潜隐于水中而使人难以辨别其真实面貌，感到扑朔迷离；功德能力最明显的人，由于智慧深藏而使人觉得他好象很糊涂；功德能力广博的人，由于不愿涉足俗事，使人觉得他的应事能力好象不充足；正在构筑功德能力的人，由于他要回避常人的干扰，使人觉得他的行动好象是偷偷摸摸。功德能力纯真的人，由于他的言辞很深奥，而使人觉得他说的话好象是违背了常理；修养生之道者所掌握的最佳方法是归于无法，无拘无束；修养生之道者的身体所形成的最佳健康状况，是在避免追求成功的静修中反被促成；修养生之道者所得到的最佳功德的回音，是在沉默寡言的修功中所产生的感应。由于自然之道本来就没有具体的象貌可形容。所以你要对修养生之道者具体的去加以赞美也就无状可名。但是只有从事于修养生之道，才是致善的开始，并且善于取得最佳的成功。
      [领会]
      对修养生之道的方法和作用，人们普遍感到神秘，也有人表示怀疑，更有人予以讥笑并斥其为荒诞。这些情况，不仅上古时代如此，即使是在电子时代的今日也仍然如此。虽然人类创造了众多的精密仪器，并借助这种种仪器去扩大人的视野，去发现更加精微的物质和物理现象，然而这些仪器似乎还发现不了“功德”究竟是什么性质的东西。就如医学界借助于医疗检验仪器去剖析人体，虽然发现了比细胞还要精微的遗传基因之类，然而却查不出来精神或生命的具体形象。生命是客观存在的，人人都有，然而谁也无法见到自己或他人生命的具体象貌，但人们又都承认生命是普遍的、客观存在的。功德也和生命一样是不可见的客观存在，但却是个性存在，并非人人都具备。只有从事于修养生之道的人，才能以特殊的方法去培养出功德。正是由于功德的个性，才使人们不能象承认生命那样去承认功德。功德是人的生命现象的升华递进形式，虽是不可见的，但却是客观的存在并能起无形的作用。生命和功德，都是人体所呈不同场势而外延出的不同场效应，是无形象可见的。所以，负责感知具体形象的人体感觉器官就无力感知它。当功德的效应作用于人体时，人体内部却能产生本质性的变化和这变化所伴随的奇异之感受。
修养生之道而培养功德的方法与处理外在事物的方法，这两者所采用的方法是完全相背的。人们处理常事是要动脑筋、想办法，制定规划措施，以具体的行动去完成自己的预期目的，这属于对具体事物的有为追求去完成。修养生之道者虽也制定措施，但这措施却是不许动脑筋去思维，是以无为的方法去反促有为的效果。故老子在下章就直接点出“反也者道之动也”。如果以意识的有为追求就不可能取得养生的效果，而要取得好的养生效果就不能妄动意识去追求，故老子曰“大器免成”。功德的效应非言语、向往所能求得，要取得功德效应就不能妄动言行追求，故老子又曰“大音希声”。正是由于修养生之道的方法的特殊性，就形成了修道者言行举止的特殊性，所以常人对修道者的言行举止感到不可思议，令人费解。正是这特殊的方法才培养出了修道者的特殊功德能力。这特殊的功德能力就更使常人感到神秘莫测玄玄乎乎了。
      所谓功德能力，它既有别于常人的生命现象，也有别于现代所知的电磁场效应。虽然生命、功德、电磁场这三者有其共性的一面，即三者都是场现象，但它们都又各具特性，即场势的不同所伴生出的效应各异。可以说功德能力包括了生命和电磁场的性质，但生命和电磁场性质都不是功德的能力。这不如电流可以通过不同的电器设备而产生声音、图象、热量、制冰、运动……但声音、图象、热量、冰、运动等等现象，都不是电流的本身，只是电流作用于不同的器以后所呈现出的不同现象。《仙籍语论要记》中形容此效应为：“具一切味，非一切味；具一切声，非一切声；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香……”即是说宇宙间所有事物都因道之无极而显现，但这所有事物都不是道的本身。虽然我们每一个人都被网络在这无极的“天网”之中，因它的统御而呈现出自己的身体与生命，但常人似乎谁也没有察觉这无形“天网”的实存。事物是场的不同极化方式，因此，人可以用不同的极化思维去相应认识。而道是场的无极化形式，所以人的任何极化之思维形式都不能认识它。只有当人的意识场也呈现为无极化的中和之态时才能够与道的无极化相同一，从而感受到这无形的“天网”的实际存在。虽然一些常人对修养生之道抱有怀疑心理，甚至有人对其讥笑嘲讽。而修养生之道者又会暗叹常人只能知表面之现象，却不能知这众现象所产生的内在原因。就如《关尹子》所说的那样：“吾道如处暗，夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。”常人和修养生之道者虽同处于自然界中，但由于这二者身体所呈的场势之不同，从而使二者对事物的认识就存在本质上的差异。常人能感知的事物是实际存在的，但常人所不能感知的就不一定不存在。所以，当人类还没有认识功德的性质时，就不能轻易的否定它的存在。人类之所以暂时还不能认识它，那是由于科学还没有发展到能认识功德的程度。如果人类能以修养生之道者的功德场态为研究突破口，相信它将带来科学的飞跃式发展。如果人类不对雷电、磁铁之谜进行探讨，何来今日之电子时代？如果人类轻易的否定功德的能力而不去进行探讨研究，将会舍去一个高而大的科学领域——宇宙之广无垠、之深无底。科学亦无止尽。只有对未知的探索不止，才能使科学不断的发展，人类才能更久更好的生存。切莫将功德能力斥之为荒诞而束之高阁，若如此，那就是在回避事实，不求甚解，随意放弃对科学进一步探讨的良机。而那些钻功德能力不直观性的空子、乘机假冒有功德能力而骗取名利之人，则是历史的罪人、魔鬼。是他们混淆了功德的是非曲直，使养生之道这种人体科学蒙受不白的玷辱。
相信人类对功德能力的深入探讨研究，终有一日会将封闭自己的“天门”打开，与宇宙其它场态相勾通。那时候将会有更多的未知被认知、被利用。说不定宇宙间还有被我们视为是未知者同样视我们为未知，也正试图打开“场切面”墙的“天门”想和我们相交往呢！只是我们现在所使用的通讯手段不在一个“场切面”领域，所以才使二者无法勾通。当我们视未知者为无形的时候，未知者当然也视我们为无形，我们可不能以我们的有形标准去检验彼之有形形式，否则那就如你要以舌头去尝尝音乐是什么味道一样，搞得个牛头不对马嘴。人类感觉器官的特有极化形式，限定了人类对宇宙间实存的认知界限。只有修养生之道者改革了这极化形式为无极化形式，才突破了常人对宇宙实存的认知界限。这是认识宇宙的另一种意识形成，并非迷信。只有那些掌握了现代科学理论的科学工作者也去切身从事于修养生之道，并能进入高层次时，才能使现代科学更有效的向更高领域发展。因为功德的一些特殊效应是与自己的意识形态直接为一体的，若不借助于自己的身体和元神，是很难以用其它科学仪器所能表达出来的。只有用自体作为仪器去直接领悟验证，然后才能够提高到理论的高度上去认识。有什么科学仪器能与活人的功能相比呢？只有修养生之道时才是对自体之小宇宙和宏观之大宇宙在进行全方位的探讨，现代科学的探讨则局限于固定平面上向广度上开扩探讨，并没有向其它平面的深度上迈进一步。比如，现代科学只能在电流的固定速度上去改变电磁波的频率或波长，但却无力使电流的速度随意产生变化或形成静止均衡的激发态。但这一切在修养生之道者的体内可都是随意而调整的。所以其探讨就既有广度又有深度，是全方位的探讨，产生的是全方位的不同场效应能力，这就是功德的特异能力。
      文中的“堇”字，意为少、不多。
      文中的“禺”字意为区域，引伸为物定的局限规范。“无禺”即没有特定的局限规范、方法。

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